मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत॥
mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās tāns titikṣasva bhārata
हे कुंतीपुत्र! सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख देने वाले इंद्रिय और विषयों के संयोग तो उत्पन्न होने और नष्ट होने वाले तथा अनित्य हैं। इसलिए हे भारत! उनको सहन करो।
जीवन में सुख-दुःख आते-जाते रहते हैं जैसे मौसम बदलते हैं। इन्हें सहन करने की क्षमता विकसित करनी चाहिए।
O son of Kunti, the contact between the senses and their objects gives rise to fleeting perceptions of happiness and distress. These are non-permanent, and come and go like winter and summer seasons. O descendant of Bharat, one must learn to tolerate them without being disturbed.
Life brings both happiness and sorrow, just like changing seasons. We must develop the ability to endure them with equanimity.
He Kuntiputra! Sardi-garmi aur sukh-dukh dene wale indriya aur vishayon ke sanyog to utpann hone aur nasht hone wale tatha anitya hain. Isliye he Bharat! Unko sahan karo.
न जायते म्रियते वा कदाचित् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥
na jāyate mriyate vā kadācit nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre
यह आत्मा किसी काल में भी न तो जन्मता है और न मरता है तथा न यह उत्पन्न होकर फिर होने वाला ही है; क्योंकि यह अजन्मा, नित्य, सनातन और पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।
आत्मा अजर और अमर है। शरीर नाशवान है, लेकिन आत्मा शाश्वत है।
The soul is never born and never dies. Having come into existence, it never ceases to be. It is unborn, eternal, ever-existing, and primeval. It is not slain when the body is slain.
The soul is immortal. The body is perishable, but the soul is eternal.
Yah atma kisi kaal mein bhi na to janmata hai aur na marta hai. Yah ajanma, nitya, sanatan aur puratan hai. Shareer ke mare jaane par bhi yah nahi mara jata.
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि॥
karmaṇy-evādhikāras te mā phaleṣhu kadāchana
mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stvakarmaṇi
तुम्हारा कर्म करने में ही अधिकार है, फलों में कभी नहीं। तुम कर्मफल के हेतु मत बनो और अकर्म में भी तुम्हारी आसक्ति न हो।
यह श्लोक गीता का सबसे प्रसिद्ध श्लोक है। यह हमें सिखाता है कि हमें अपने कर्तव्य पर ध्यान देना चाहिए, न कि परिणामों पर। परिणामों की चिंता छोड़कर पूरी निष्ठा से काम करना चाहिए।
You have a right to perform your prescribed duties, but you are not entitled to the fruits of your actions. Never consider yourself to be the cause of the results of your activities, nor be attached to inaction.
This is the most famous verse of the Gita. It teaches us to focus on our duties without being attached to the outcomes. We should work with full dedication without worrying about results.
Tumhara karm karne mein hi adhikar hai, phalon mein kabhi nahi. Tum karmaphal ke hetu mat bano aur akarm mein bhi tumhari asakti na ho.
ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।
सङ्गात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते॥
dhyāyato viṣayān puṁsaḥ saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate
विषयों का चिंतन करने वाले पुरुष की उन विषयों में आसक्ति हो जाती है, आसक्ति से कामना उत्पन्न होती है और कामना से क्रोध उत्पन्न होता है।
मन के विषयों पर ध्यान देने से आसक्ति, फिर कामना और फिर क्रोध उत्पन्न होता है। यह मन की गिरावट की श्रृंखला है।
While contemplating the objects of the senses, a person develops attachment for them. From attachment, desire is born. From desire, anger arises.
Focusing on sense objects leads to attachment, then desire, and then anger. This is the chain of mental degradation.
Vishayon ka chintan karne wale purush ki un vishayon mein asakti ho jati hai, asakti se kamna utpann hoti hai aur kamna se krodh utpann hota hai.